安保法制とキリスト者について

久しぶりの投稿になります。この間、色々な事を考えてはいたのですが、なかなか考えを「まとめる」時間がありませんでした。しかし、この問題については、自分の考えを表明しておかなければ、と思いましたので、投稿したいと思います。

 

ご承知のように、安倍政権は安保法制を衆議院で可決させました。憲法の規定により、この法制の成立は「確定」したことになります。このやり方を巡って、メディアやSNS上がすさまじい事になっています。恐らく読者の方も、経験しておられることでしょう。その波はキリスト教界にも大挙して押し寄せているように思えます。

 

けれども、それを見ていて少々気になることがあります。それは、牧師やリーダー的立場にある人が、明らかに政治行動と思われるような反対活動を堂々と行っていることです。

 

もちろん、個人としての政治的意見の表明は自由です。どこでどのような形で意見を表そうと、その権利は保障されている。これは明白です。しかし、こと牧師や指導的立場にあるキリスト者には、注意と自制が求められる、ということです。

 

なぜなら、キリスト者の中にも、この問題に必ずしも「反対」の立場でない人もいるはずだからです。いや、「積極的賛成」の人もいるのではないかと思います。そこで、もし牧師の職にある人が、自分の意見を余りに明確に表すならば、教会員の中には心を痛める人が出てくることが、私には容易に想像できるのです。

 

いうまでもなく、キリスト者だからといって、安保法制に反対しなければならない義務など、全くありません。私自身は、現政権を支持する者ではありませんが、それでも、次の事はわきまえているつもりです。それは、

 

「キリスト者であっても、安倍政権を支持し、安保法制を支持する自由はあるのであって、教会の中では、そのような人々も同じように尊重され、同じように受け入れられなければならない。」

 

ということです。

 

ところが、牧師が「反対！」と声高に叫び、SNSに投稿し、また実際の反対活動まで行ってしまうならば、どうでしょうか。「ついていけない」と思う人も、出てくるのではないでしょうか。

 

「いや、うちの教会にはそういう人はいないから大丈夫です」との答えが帰って来るかも知れません。もしそうならば、私は問いたいのです。

 

「それは、ただ単に、牧師の考えに違和感を感じた人がいなくなっただけではありませんか？」

 

と。「純化路線」を貫いた結果、牧師にもの申す人が、いなくなってしまったのではないか。そう危惧するのです。しかし、私の感覚からすれば、それは「教会の死」ではないかと感じるのです。評価が分かれそうな政治的問題について、「示唆」や「個人的見解」の枠を超えて、余りにも強力な反対姿勢を表明することは、教会を分裂の危機に導き、”純化”路線の危険に陥れかねない、と私は懸念しているのです。

 

知り合いのある牧師の言葉が、印象に残っています。彼は、自民党支持の信徒の人から「これでいいんでしょうか？」と不安げに尋ねられたとき、こう答えたと言います。

 

   

「私は、教会の中に、自民党でも民主党でも、さまざまな考え方を持つ人々がいるのを見て嬉しく思います。それこそが、キリストにある一致を現す教会だからです。」

 

私にとって、この言葉は目から鱗、の思いでした。そうです。本来、イエス・キリストが説いた「神の国」とは、人間のもつ党派性や思想や人種や文化を超えたところにある、「生ける神による、生きた一体性」が実現しているところである。私はそう確信しています。

 

しかし、余りに明確すぎる意見の表明は、教会の中からそのような一致を奪い取り、教会を敵味方に分けかねない、重大な危険があると思います。皮肉なことに、ある政治思想に反対することでこの世の『安全』や『平和』を追求しようとした結果、教会の内部から『平和』や『一致』が失われる、ということにさえ、なりうるのです。

 

なぜこう言うかというと、現在の「反対」運動は、多分に「党派性」と結びついているように見えるからです。つまり、事実上は安保法制や秘密保護法といった「個々の」事例に対する反対というよりは、「自民党そのもの」に対する反対、と言った趣が強いように思われるからです。しかしそれは、非常に重大な問題を引き起こす、ということを私は申し上げたいのです。

 

その具体例を一つあげたいと思いますが、太平洋戦争前夜の1935年、大分県の警察部長になった村田五郎という人が経験した事例として、以下のような出来事があったそうです。

 

   

村田が警察部長として赴任すると、部下から『村の駐在所のどちらを使うか』という質問があり驚いて質してみると、大分県には村ごとに駐在所が政友会系・民政党系と二つあることがわかった。政権が変わるたびに片方を閉じ、もう片方を開けて使用するというのである。

   

─「昭和戦前期の政党政治」p.274（筒井清忠著、ちくま新書、2012年）

   

開いた口が塞がらないとはこのことでしょうか。しかし、実はもっとすごいことが書かれています。

 

   

結婚、医者、旅館、料亭等も政友会系・民政党系と二つに分かれていた。例えば、政友会の者は政友会の者同士で結婚し、「反対党の医者にかかれば一服盛られる恐れがある」ので「反対党系の医者には絶対にかかろうとはしない」「家人は同じ政党系の医者に診てもらうために８キロであれ１０キロであれ、病人を戸板に乗せて運ぶ」のである。

   

─ 前掲書、p.274

 

この他にも、道路・土木工事といった公共事業も、政権が変わるたびに前の工事を打ち切るので、大分県では同じ方向に伸びる道路が二本並行することになった、とさえ書かれています。

 

いかがでしょうか。党派性というものが過度に鮮明化された時、行き着く所はこのようなところなのです。しかし、私は現在の風潮を見ていると、一般社会も実はすでに上記のような道へ再度、足を踏み入れつつあるのであり、それどころか、教会の中にさえ、そのような傾向が忍び込みつつあるのでは無いか、という危惧を抱いているのです。

 

・・・

 

重ねて書きますが、私は、「個々人が自分の政治的見解を表明する自由を持っている」ということは、100%賛同しています。それは冒頭にも書いたとおりです。私はここで、安倍政権に反対するな！と言いたいのではありません。むしろ逆です。私自身、現政権のやり方に賛同している訳ではありません。むしろ、反対の思いが強くあるわけです。しかし、その反対を「どう現すか」ということにおいて、知恵が必要である、と考える者です。教会人の場合、反対する自由を「行使」するにあたっては、慎重なる検討と配慮とが求められる、と思うのです。

 

なぜなら、これまで述べてきた、そうすることが教会に分裂をもたらす危険があるからであり、さらにいえば、無用の誤解を周囲に与えることになりかねないからです。それはつまり、

 

「あの○○教会（あるいは○○教団）は、反○○党で結束している一枚岩の集団なのだ。」

 

という印象を、周囲の人々に与えてしまうからです。あからさまな政治的活動をするということは、そういう印象を周囲に振りまくことと同義なのだ、ということを、牧会者全般は肝に銘じなければならないと思います。

 

見解の表明は、あくまでも公私を明瞭に分け、肩書きなどは書かずに、「いち個人」として行うべきでしょう。そして、もし万が一、「肩書きをはずしたいち個人」として行うことに抵抗を感じるのであれば、そのような活動はやらない方が良い、と私は思います。なぜならそれは、社会的立場や数に頼んでいるだけで、本当に主に依り頼んでいる、とは言えないと思うからです。

 

そして、まさに上記の理由から、私は、教職者や指導的立場にあるキリスト者のみを対象とした、「～の会」を作ることに、懸念を表明する者の一人です。

 

「キリスト者」「牧師」「クリスチャン」

 

といった用語を用いた団体を立ち上げて政治活動を行うことには、大きな問題があります。それは一般社会に向けて、「キリスト者とはこう考えるのだ」「牧師ならばこうだ」「クリスチャンならこうあるのだ」というメッセージを発することになるからです。その結果、関係の無い教職者や信徒をも、巻き込む可能性が生じるのです。

 

・・・

 

いま、私たちはもう一度、聖書に立ち返るべきであろうと思います。私たちが聖書から学ぶべきことは、主イエス・キリストは、いかなる形の政治的活動によっても、神の国の打ち立てようとはなさらなかった、という単純な原則であろうと思います。

 

ペテロやパウロといった使徒たちも、その原則を守り通しました。唯一、パウロはカイザルへの上訴権を行使しましたが、それは主がローマに向かうよう召しておられることが明白だったからであり、ローマに行くべき必然性があったからです。

 

使徒達に目を向ければ、政治的立場の異なるさまざまな人々がいました。たとえば熱心党員のシモンです。ローマの支配を打ち破るためには武力も辞さない。それが「熱心党」の思想でした。現代的に言えばまさに「急進左翼」でしょう。その一方で、取税人のマタイがいました。彼は、ローマ帝国に代わって同胞のユダヤ人たちから税を取り立てていました。「ローマの犬」以外の何物でもありません。（”ローマ”を”アメリカ”に置き換えると、実はマタイの立ち位置は今の自民党なのかもしれません。対米従属保守という点で。） そうかと思うと、「庶民」代表のペテロやヤコブの兄弟たちがいました。

 

使徒たちは、実に多様な政治的背景を持つ人々とだった訳です。彼らはしかし、イエスの弟子になった後も、てんでばらばらに、それぞれの政治活動を続けていたかというと、そうではなかったでしょう。「この世のものではない」神の国の力を知った彼らは、政治力によってではなく、聖霊の力によって、その国を打ち立てようと立ち上がりました。彼らが「キリストにあってひとつ」とされていました。そこに人々は魅せられていったのです。

 

世の人々は、私たちが想像する以上に、私たちのことを良く見ています。私たちの「動機」を見抜いているのです。本当の意味できよめられていなければ、本当の意味で探られていなければ、表面的な「反対表明」は、見向きもされません。

 

キリスト者とは、世に反対することにその存在意義を持つのではなく、キリストを愛することにその最大の存在意義をもつ。

 

これが、私たちの立つべき位置ではないでしょうか。